인류 역사의 발전을 살펴보면 종교와 예술의 관계는 매우 깊다. 마르크스주의에 따르면 예술은 노동에서 기원하며, 어떤 의미에서 원시 예술은 원시 종교와 섞여 있다. 원시 종교에서 자연, 요정, 토템, 조상, 신령에 대한 숭배는 흔히 단순한 상징과 단순한 이미지를 만들어 내는데, 원시 예술을 바탕으로 소위 초자연적, 초인간적인 신비한 경지와 힘에 대한 경외, 공포, 숭배를 낳는다. 엑소시즘, 호령 등 요술 활동이 원시 예술의 생성과 발전의 동력이 되고, 구석기시대 사냥꾼들이 동굴의 암벽에 대량의 야생 동물 그림을 그리는 것도 야생 동물 보호, 대량의 사냥감 잡기를 기원하는 바램으로 원시 종교와 밀접한 관련이 있다. 원시 종교가 역사 시대에 접어들면서 의식적으로 종교 형식을 확립하여 부락 종교에서 세계적인 종교 (불교, 기독교, 이슬람교), 지역종교 (예: 힌두교), 민족성 종교 (예: 도교) 로 발전하였다. 고대부터 중세에 이르기까지 종교가 인간의 생활을 강력하게 지배했을 때, 거의 모든 예술 작품은 종교에서 생겨났고, 예술은 종교의 공물이 되어 종교 예술을 형성했다.
예술은 사람의 감성 활동에 호소하는 것이 특징이다. 감성 활동으로 창작하고 감성적 즐거움으로 감상하는 품격을 가지고 있다. 그것은 미묘한 미감 활동에 적응하여 이른바 심미 즐거움 체험을 주체로 한다. 그래서 예술의 경험은 종교의 경험과 다르다. 엄격하고 정통적인 종교 체험일수록 심미 즐거움의 즐거움을 허용하지 않는다. 본질적으로 모든 인정의 즐거움을 엄격히 금지하고 억압하는 것이다. 이 다른 특징에서 볼 때, 엄격한 정통 종교는 처음에 미에 대한 즐거움, 인간의 느낌, 부정적인 억압을 주었다. 불교 초기에는 불상 묘사가 금지되었다. 부처가 그려져야 할 때조차도, 그것은 단지 그의 의자와 다른 물체를 기호로 묘사했을 뿐이다. 초기 기독교는 초자연적 기술의 시각화를 엄격히 금지했다. 반면에, 이슬람교는 모든 인간 형태에 대한 현실적인 묘사를 처음부터 끝까지 금지한다. 이러한 규정을 엄격히 준수하면 종교 예술은 발전할 여지가 없지만, 종교를 전파하기 위해서는 예술을 매개로 삼아야 한다. 그래서 불교는 먼저 이미지에서 돌파하여 불교의 전파를 크게 촉진시켰고, 불교의 전파는 다시 흥성하기 시작했다. 돌은 또한 교리의 취지를 뛰어넘어 하나님에 대한 그의 열광적인 신앙으로 모든 기술적 어려움을 극복하고, 전례 없는 거대한 석두 건물을 특징으로 하는 기독교 예술을 창조하며, 유리 모자이크 방면에서 진보를 이루었다.
종교는 종종 영감을 근본생명으로 삼고, 종교 예술은 정신 발견에서 의심할 여지 없이 중립적이다. 이 정신 단계에서 예술가는 종종 사람들의 심미적 감각을 이용하여 사람들의 감정을 스며들고, 단지 설교와 참회 종교만이 아니라 풍요롭고 승화한다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 예술명언) 이런 현상은 간단, 고전, 계몽에서 아주 분명하게 볼 수 있다. 르네상스 시대 예술의 인간성은 초기 기독교 예술에서 드러난 엄격한 종교 분위기보다 점점 강해지고 미감도 더욱 다채로워졌다. 종교는 사람들의 내면생활의 기탁으로서 많은 민족과 시대문화의 뼈대를 형성하고 예술에 깊이 뿌리박고 있지만, 종교신앙이 진화함에 따라 종교예술도 신비로운 내성에서 외적인 물질적 표현이나 감각적 표현으로 발전하여 개념화 또는 추상화로 나아가고 있다.
종교 형식이 다르기 때문에 각 종교 예술의 구체적인 내용도 다르다. 불교와 기독교에서 우리는 각각 석가모니와 예수 그리스도의 언행중심의 불경과 성경의 형상화를 중시하며, 부처나 그리스도의 이미지가 그 중심적인 지위를 차지하며, 그 자체가 숭배의 대상이 되고, 다른 절, 절, 교회, 각종 종교 소품도 이 센터를 둘러싸고 있다. 하지만 이슬람교는 유일한 절대적인 신이 이미지로 표현할 수 없다고 생각하기 때문에 이슬람 사원과 그 장식 패턴을 중심으로 하고 있다.